Tonglen — "dar e receber" em tibetano — é uma das práticas meditativas mais radicais do budismo Mahayana : a inversão exata do movimento habitual do ego, que busca atrair o prazer e repelir a dor. Ao sintonizar-se com o ritmo da respiração, o praticante acolhe o sofrimento dos seres na inspiração e doa sua própria felicidade, virtudes e tudo de bom na expiração.
Este volume reúne em um único fluxo os três textos que, na tradição tibetana do lojong , formam o cerne dessa prática, acompanhados de um guia meditativo concreto:
Os Oito Versos de Treinamento Mental de Langri Tangpa (séculos XI-XII), uma oração-aspiração muito curta que o Dalai Lama recita todos os dias e que condensa em algumas estrofes toda a disposição do coração exigida pelo tonglen .
Os Sete Pontos do Treinamento Mental, de Chekawa Yeshe Dorje (século XII), texto fundamental da escola lojong , articula em máximas concisas – sementes a serem semeadas na memória – todo o caminho, desde situações cotidianas até o momento da morte.
Uma seleção das estrofes decisivas do capítulo VIII do Bodhicaryāvatāra de Śāntideva (século VIII), o fundamento filosófico da ideia da "troca entre o eu e o outro": a demonstração vertiginosa de que a fronteira entre a "minha" dor e a dos "outros" está traçada na areia.
guia prático em prosa , fiel à linhagem oral do lojong , que traduz os três textos em instruções meditativas concretas: postura, respiração, os quatro estágios da prática, dificuldades comuns e como incorporar o tonglen à vida cotidiana — quando se está ferido, doente, de luto ou simplesmente feliz.
Lidos em conjunto, os três textos mostram que tonglen não é um exercício isolado de imaginação compassiva, mas a condensação operacional de uma visão de mundo completa. Śāntideva oferece a razão, Langri Tangpa, o arranjo; Chekawa , o método : três vozes de um único texto.
As traduções são completas e inéditas, realizadas em linguagem sóbria, próxima à respiração lenta da meditação, longe tanto do sincretismo arcaico quanto da simplificação popular.
Um pequeno livro para aqueles que buscam uma prática que abra o coração sem fechar a mente — e uma mente que compreenda sem gelar o coração.