O Mistério do Messias

Há anos eu queria escrever este livro, orientado para a escatologia e o messianismo judaico. A ideia de um salvador que o povo hebreu esperava, e onde tem havido um grande número de debates, especialmente desde o aparecimento da figura de Yeshua (Jesus), já que foram os cristãos que mais declararam que ele era o messias . Embora, em termos gerais, o judaísmo religioso não considere Yeshua como seu messias, e os argumentos sobre ele sejam extensos, ainda existem muitas opiniões conflitantes, e de tempos em tempos grupos religiosos judaicos proclamam um novo messias (que os outros grupos não reconhecer). ).

Os judeus não reconheceram Yeshua como o messias, pois ele não se encaixava no perfil que eles esperavam, e porque não atendia às características profetizadas, segundo eles. Temendo que ele não mostrasse coragem para uma revolta militar, os romanos acabariam com os judeus ao ver sua soberania ameaçada por outro rei, em vez do César (o imperador). Assim, o que não aconteceu naqueles dias acabou acontecendo mais tarde, causado por seus próprios sucessores. Desta forma, a proclamação de um messias levou a um desenlace terrível, quando Shimon bar Koba, foi nomeado messias pelo Sinédrio três décadas após a crucificação de Yeshua, e isso encorajou um movimento que estava adormecido por décadas. A união do povo pela libertação motivou os zelotes em uma fatídica guerra contra os romanos, que terminou com a expulsão dos judeus de sua terra e a morte de milhões de pessoas em 3 anos de conflito.

Antes de tudo, deve-se definir o que é um messias e qual o papel que ele desempenha. Na história hebraica, seu libertador foi Mashah (Moisés), que antes de sua morte proclamou que um libertador viria em seu lugar, um de seus próprios irmãos israelitas. Certamente, esse "salvador" era visto na figura de Yhoshah (Josué), seu sucessor, mas entendia-se que Mashah falava de alguém que viria no futuro e seria o guia de todas as pessoas em uma esfera mais universal. No tempo do profeta Samuel, o povo exigiu um rei, e um benjaminita chamado Shaul foi designado para eles, que não fez o que se esperava que fizesse, e foi deposto por Daud (David), que fez. O rei Daud disse que viria seu filho que seria o salvador (o messias), a mão direita de Jeová. Inicialmente o conceito de "filho" foi interpretado literalmente, não como um futuro sucessor, então seu herdeiro, Shlomo (Salomão) pensou que ele era esse messias. Em seus últimos dias, o rei Shlomo percebeu que não poderia ser o candidato a cumprir essa profecia e, posteriormente, o reino de Israel caiu e foi dividido.

Desde então, numerosas profecias anunciaram o aparecimento de um profeta sucessor de Mashah e um rei sucessor de Daud, e o restabelecimento de Israel, o povo que agora estava dividido entre várias nações. Estudiosos judeus se dedicaram a buscar pistas para tal Messias, seja em figuras públicas, nas Escrituras, até em seus códigos, e revisar as opiniões anteriores dos midrashim do Talmud. Eles encontram duas figuras importantes: o Messias maior e o Messias menor. O mais novo é chamado 'Mashiach ben Yosef' (o Messias filho de José) e o mais velho é chamado 'Mashiah ben Daud' (o Messias filho de Davi), conforme citado no Sefer Hekalot de Enoque. Alguns especularam que não são dois, mas o mesmo, representando duas características do mesmo ser.

Nos dias de Iojanan (João) Batista, os fariseus lhe perguntaram se ele era "o profeta" ou "o messias", deixando claro que já naquela época se entendia que o profeta não poderia ser o mesmo rei (Messias -Ungido), mas de sua perspectiva eles eram dois indivíduos diferentes. Não se pode argumentar que, ao se referirem ao profeta, estivessem se referindo àquele que "preparará o caminho do Senhor", como adverte Malaji (Malaquias), pois era notório que ele falava do retorno de Elias (Elias) em para preparar a chegada do Messias - algo como o Madhi muçulmano - não um profeta para guiar o povo. A concepção de um rei ministrante não se encaixava com a filosofia judaica, sendo mais semelhante ao conceito de profeta. O rei tendia mais a ser um soberano do que um mestre do povo.

Outro aspecto que nem parece ter estado presente na ideia do Messias entre os judeus ainda no tempo dos apóstolos, foi o de um sucessor do sacerdote Arão, o irmão mais velho de Mashah (Moisés), de a tribo de Levi. Os levitas estavam encarregados do sistema litúrgico, enquanto os judeus vinham da casa de Yehudah (Judá), de onde vinha a linhagem real. Esses dois ramos serviram a propósitos diferentes. Assim como parecia não haver conexão entre o profeta e o rei, também não havia conexão com o sacerdote. Os sacerdotes, vindos dos levitas, tinham um chefe principal, o grande sacerdote ou sumo sacerdote. Ele era o único autorizado a entrar no Kodesh ha.Kodashim (Santo Sanctorum) e que era a autoridade representativa de Jeová, “o homem mais próximo de Deus”.